他批评说，福柯的思想里面，自我意识和自我关怀是最重要的。
我还是举刚才的例子来说明。以慈悲救度给自己带来伤害的众生为归宿，才是圆满的忍辱波罗蜜 第四是精进波罗蜜。
既然人命无常，那么人的各种各样的执著都是痛苦，因为执著任何东西都不能得到，实际上只要一产生执着的念头就苦了。你让我去找一个没有死过人的家庭，让他给我一味药，可是我找遍了城邑聚落都没有找到这种家庭。因此，如果一个人精神不生病的话，肉体的病痛就不是个问题，它根本不能令人痛苦。反过来，这报应又形成一股力量，推动自己不断在业的轨道上轮转。这两者是否相互矛盾呢？ 回答：你问的是缘起和性空的关系问题。
精进就是努力，精进波罗蜜就是在智慧的指导下努力。广义的法布施者佛叫善知识，狭义法布施者叫大善知识，因为众生接受了他的布施后，烦恼一天比一天少，最后完全没有了，等于获得了新生。《郊祀志》可代表他的背景，《五行志》可代表他的神学，董仲舒可代表他的哲学。
《原道》与《复性书》是两部开路的书，以后李德裕、范仲淹、李觏、王安石走的都是《原道》的路，理学走的是《复性书》的路。从而使这一时期的儒学染上了浓厚的宗教色彩故世界之于我而言，乃是我之世界，所谓心外无物。彭国翔：《儒家的生死关切——以阳明学者为例》，《儒家传统：宗教与人文主义之间》，北京大学出版社，2007年，第123-140页。
见黄宗羲：《明儒学案》，中华书局，1985年，第538页。既然真己为永恒存在的精神本体，那生死问题又是如何产生的呢？一言以蔽之，世人因迷失于真己，故有生死的堕落。
见《王畿集》卷二，第33页。见《大正藏》第17册，第724页。因此，死亡并不在生命的尽头，而就在当下之一念，这可说为心学之向死而生。但是，人之生死念头，毕竟从生身命根带来，不易从根本上去除，需是见得破，透得过，方能证得心体之流行，悟入尽性至命之学。
依一点灵明的感应之几，遂有天地万物流行不息，阳明谓之为良知的造化，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对(《王阳明全集》，第115页)。显然，阳明所谓的永恒的真己，为超越时空的永恒精神本体。阳明云：若夫间形骸而分尔我者，小人矣。个体生命无论是堕于感性偏好，还是堕于意见妄执，对小我之执着毕竟源于意念的发动，所谓心之本体本无不正，自其意念发动而后有不正(《王阳明全集》，第1018页)。
曹淑娟：《王阳明对良知与生死问题的探索》，《孤光自照：晚明文士的言说与实践》，天津教育出版社，2012年，第1-26页。因此，小我只是一种虚妄的执着。
然在龙场大悟以前，阳明对于生死问题的探求，却经历了曲折的心路历程。曰：起念否？对曰：不能不起。
(11)阳明之说非是唯我论。(12)《王阳明全集》，第822页。(《王阳明全集》，第819页)他又曾谓气弱多病之人，若能一意于圣贤之学，亦则气住、神住、精住，终究可以长生久视(《王阳明全集》，第1638页)。程海霞：《王塘南儒家生死观探析》，《南昌大学学报》2014年第4期。恰恰相反，他将生死问题归于良知的遮蔽与否，从而建立起了为善去恶的工夫论：由本体而贯工夫，将良知本体而贯注于世间生活。其次，良知为造化的精灵，故真己为天地万物之开显者。
然阳明所谓的无我，只是无小我之执著，而非以小我为虚无，后者堕入断灭空见：世之学者执其自私自利之心，而自任以为为己。阳明又云：夫精藏神守则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一：四者道之证也。
久之，阳明忽然有所了悟，亲情之念生于孩提，此念可去，是断灭种性矣(《王阳明全集》，第1231页)。在阳明看来，天地无有心，而以人为心，万物之流行不息，皆因人心而发明，然则天地万物也，非吾心则弗灵矣。
见《刘宗周全集》第二册，第323页。此正不必远求百年，即一念之间，一起一灭，无非生死心造孽。
正德十五年(1520)，阳明游道教圣地玉笥山，作诗以自比广成子：君不见广成子，高卧崆峒长不死，到今一万八千年。此中怵惕恻隐之心、不忍之心、悯恤之心、顾惜之心，皆是自他无别之心，若能心心相感相应，而不为小我所困，即能复归一体之仁，须是克去己私，真能以天地万物为一体。王阳明曾有诗云：吾心自有光明月，千古团圆永无缺。(14)阳明后学如王畿、邹元标等人已注意到，生死问题实应归为众生当下一念。
而且，爱亲之念乃是人之种性，为人之所以为人的根本，如果其能被断除的话，则将堕入寂灭虚无。(《王阳明全集》，第1087页)个体之现实生命，虽有顺逆不同，然终将走向终结，在这个意义上，死亡乃是小我不得不承担的必然性。
内容提要：王阳明早年出入儒释道，经龙场大悟觉化生死一念，实现了生命的彻底超拔。(《王阳明全集》，第1231页) 依阳明之见，禅僧终日不语不视，只是停止了口目之用，邪思妄念并未止息，故喝其终日口巴巴说甚么终日眼睁睁看甚么。
故欲解决生死问题，需是力行为善去恶之工夫，超越躯壳之己——小我的束缚，以体证永恒之真己——大我。《年谱》载其悟道经历云： 日夜端居澄默，以求静一。
躯壳之己则是流行的凝聚与物化，表现为个体的现实身心，故有生死的牵连。真己本与天地万物为一体，然世人有私欲执着之固蔽，我从与天地万物为一体中脱落出来，以耳目口体之躯壳为自我之身，以为物所感的意识为自我之心。⑧可见，此时的他确已炼形入微，证入虚空同体之境，并有了先知的神通，众人皆以其得道。(《王阳明全集》，第116页)此即是谓，良知收敛之时，一点灵明凝神静一，天地万物皆入于混沌，不为耳所闻目所睹，此即世界的隐退。
因此，阳明在生死问题上确实存在着视域上的转换，即从追求形体的长生不死，转至追求真我的永恒不灭。参见《性命圭旨》，山西人民出版社，1988年，第245页。
天地万物并非本然性的客观存在，而因人心之灵明而得以呈显，故天地万物皆在本心的涵咏之中，否则，吾心之灵毁，则声、色、味、变化不得而见矣。只有从根本处着眼，方能彻底了断生死，这就需要贞定真己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。
阳明感叹生命之迫隘，等灭没于风泡。在一点灵明的神感神应中，我与天地万物氤氲化生，其间并无自他的分别与对立，正所谓：仁者以天地万物为一体，莫非己也。